본문에 나오는 이상은 스가랴 때의 이스라엘 상황을 묘사하고 있습니다. 그러나 이 이상을 우리에게 적용시켜 해석해 보면, 그것은 지금 우리가 이 세상에서 보고 있는 하나님의 교회를 묘사하고 있습니다. 교회는 바로 골짜기 속에 번성하는 화석류 나무들과 같습니다. 그것은 은밀히 숨겨진 채 잘 보이지 않습니다. 아무 생각 없이 쳐다보는 사람에게는 아무 매력도 없을 뿐 아니라 특별히 환심을 살 만한 것도 전혀 없습니다. 교회는 그 머리되신 그리스도처럼 영광을 지니고 있습니다. 그러나 육적인 눈에는 보이지 않습니다. 왠지 아십니까? 교회의 그 모든 장엄한 모습이 펼쳐질 때가 아직 오지 않았기 때문입니다.
또 본문 말씀은 평온한 안전을 생각나게 합니다. 산꼭대기에 사나운 비바람이 휘몰아칠 때도 골짜기 속에 있는 화석류나무는 조용하고 차분합니다. 알프스 산의 돌투성이 산봉우리들 위에 사나운 비바람이 내리칠 때도, 우리 하나님의 도성을 기쁘게 하는 계곡이 흐르는 저 산 아래서는 그 비바람에 전혀 요동치 않는 잔잔한 물가에서 화석류나무가 번성하고 있습니다. 보십시오. 하나님의 교회는 내적으로 얼마나 차분한 평온함을 누리고 있습니까! 심지어 반대와 핍박을 당할 때도 교회는 세상이 줄 수 없는, 따라서 세상이 빼앗아 갈 수도 없는 그런 평안을 갖고 있습니다. 우리가 도저히 이해할 수 없는 하나님의 평강이 하나님의 백성들 마음을 지켜 줍니다.
위에 나온 비유는 또 성도들의 평온하고 부단한 성장을 강하게 그려 주고 있습니다. 화석류나무는 잎이 떨어지지 않는 상록수입니다. 마찬가지로 교회 역시 어떤 최악의 경우에도 여전히 복된 은혜의 푸르름을 갖고 있습니다. 아니 때로는 가장 혹독한 겨울에 가장 푸르른 모습을 보여 주었습니다. 교회는 지금까지 가장 심한 역경과 재난 속에서 가장 번성했습니다. 이처럼 본문 말씀은 승리를 암시해 주고 있습니다. 화석류나무는 평화의 상징이며 승리의 표시입니다. 정복자들 이마에는 화석류와 월계수로 엮어진 관이 씌어졌습니다. 마찬가지로 교회도 항상 승리에 차 있지 않습니까? 모든 성도는 그를 사랑하는 그리스도를 통해 정복자 이상의 존재들이 되었습니다. 그리고 성도들은 평화롭게 살다가 승리의 팔에 안겨 잠듭니다.

예수 그리스도는 제자도의 필수 조건으로 자기 부인을 요구하신다. 자기 부인은 아버지이신 하나님과 주님이신 예수님의 권위에 복종하고, 본능적인 자기중심성에 대해 평생의 전쟁을 선포할 것을 요구한다. 부인해야 할 것은, 합리적이고 책임 있는 인간으로서 개인의 자아나 존재가 아니다.

예수님은 우리를 무기력한 인간으로 변화시키려는 계획을 갖고 계시지 않다. 또 우리에게 자진해서 로봇 역할을 하라고 요구하지 않으신다. 부인해야 할 것은, 세속적인 자아, 즉 우리가 태어날 때부터 지니고 있고 자연 상태에서 우리를 지배하여 파멸로 이끄는 자기중심적이고 자신을 신격화하려는 충동이다.

예수님은 제자도를 자신을 좇는 것으로 표현하셨고, 예수님을 좇으려면 자기를 부인하고 자기 십자가를 져야 한다고 말씀하셨다(1987d:72, 73).

묵상: 예수님을 좇는 것은 자기 본위를 포기하는 것을 의미한다.

표어의 장점은 간결함에 있다. 반대로, 단점은 애매모호함이다. 그렇기에 표어는 다소 모험이 따르는 의사소통 방식이다. 표어는 강력하면서도 위험하다. 우리는 그 효과는 취하면서도 위험성에 대해서는 설명해야 한다.

그런 의미에서 “사실! 믿음! 감정!” (Fact! Faith! Feeling!)이라는 표어에 대해 설명하려 한다. 사실 이 표어는 오래 전부터 즐겨 써온 것이다. F. B. 마이어, A. T. 피어슨 그리고 L. E. 맥스웰 등이 모두 이 표어를 제목으로 설교한 적이 있었다. 오늘날 캠퍼스 전도 책자에서도 이 표어를 활용한다. 이 표어의 요점은 그 순서에 있다. 먼저 그리스도에 대한 사실이 있다. 둘째, 그 사실에 믿음으로 반응한다. 셋째, 감정은 따라올 수도, 따라오지 않을 수도 있다.

자, 그렇다면 애매모호한 부분은 어디에 있는가? 두 가지를 짚어볼 수 있다. 변화된 “감정”은 그리스도인의 참된 회심에서 핵심적인 부분이지 부수적인 부분이 아니다. 그리고 “믿음”은 감정과 완전히 분리될 수 없다. 캠퍼스 전도 책자에서 이 표어는 기차 모형과 함께 등장한다. 기관차는 “사실”이다. 연료차는 “믿음”이다. 맨 뒤의 승무원차는 “감정”이다. 그리고 설명이 등장한다. “기차는 승무원차가 있건 없건 달릴 수 있다. 그러나 연료차 없이는 기차를 움직일 수 없다.” 그러나 그리스도인의 삶이라는 기차에서 없어도 된다는 “감정”이란 대체 무엇인가? 그저 손바닥이 땀에 젖고 무릎이 떨리고 심장이 콩닥대고 입술이 떨리고 눈물이 흐르는 등 신체적인 경험을 말하는가? 그렇다면 이 표어는 정확하다.

그러나 사람들은 대부분 감정에 대해 그렇게 생각하지 않는다. 감정에는 감사, 소망, 기쁨, 만족, 평안, 욕망, 긍휼, 두려움, 미움, 분노, 슬픔 등이 포함된다. 이러한 것들 중에 단순히 신체적인 것은 없다. 천사와 사탄, 몸을 떠난 성인들 역시 이 “감정” 을 갖고 있다.

조나단 에드워즈는 그리스도인의 감정에 대한 가장 중요한 책을 펴냈다. 「신앙감정론」(Religious Affections, 부흥과개혁사 펴냄)이 바로 그 책이다. 그는 감정에 대해 이렇게 정의한다. “영혼의 성향과 의지를 더욱 활력 있게 보여주는 것.” 감정은 정말 중요한 것으로, 그저 신체적인 반응에 불과한 게 아니라는 것이다. 감정은 인지한 보물이나 위협으로 영혼을 흥분시킨다. 영혼의 감정과 신체 감각 사이에는 연관성이 있다. 에드워즈는 이것이 “창조주께서 영혼과 육체 사이에 정해둔 연합의 법” 때문이라고 말한다. 다른 말로 하면 마음 깊이 느낀 감사 때문에 눈물이 흐를 수 있다는 사실이다.

하나님에 대한 두려움으로 몸이 떨릴 수 있다. 눈물과 떨림은 영적인 관점에서 그리 중요하지 않다. 기차는 그들 없이도 달릴 수 있다. 그것이 앞에서 소개한 표어가 말하고자 하는 것이다. 그러나 감사와 두려움은 그리스도인의 삶에서 선택 가능한 사항이 아니다. 하지만 대부분 사람들은 이것을 감정이라 부른다. 여기에 그 표어의 위험이 도사리고 있다. 성경이 핵심적이라고 여긴 것을, 부수적인 것으로 만들 수 있다는 것이다. 변화된 감정의 중요성을 깎아내리다간 회심을 덜 초자연적이고 덜 근본적인 것으로 만들 위험이 있다. 그리스도를 따르기로 결단하는 것은 인간의 힘으로도 가능하다. 기도문을 외우고 회심자 명단에 이름을 올리고 심지어는 성적으로 문란했던 생활을 청산하는 데에는 초자연적인 힘이 필요하지 않다. 물론 이런 것도 필요하다. 단지 영적인 사건이 일어났다는 것을 증명하기에 약하다는 것이다.

그리스도의 회심은 초자연적이고 근본적인 것이다. 마음이 변화되는 것이다. 그 증거는 새로운 결단뿐 아니라 새로운 마음, 새로운 감정이다. 불행하게도 사도 바울은 “분쟁”과 “시기”와 “분냄”등을 계속하는 사람들은 “하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것”이라고 말했다(갈 5:20-21). 이 모두는 감정이다. 감정 역시 변화되어야 한다. 기차는 감정 없이는 천국에 갈 수 없다.

그리스도인은 하나님을 존경하는 감정을 가지라고 명령받았다. 기쁨(빌 4:4), 소망(시 42:5), 평안(골 3:15), 열심(롬 12:11), 슬픔(롬 12:15), 사모함(벧전 2:2), 인자함(엡 4:32), 애통과 회개(약 4:9) 등을 느끼도록 명령받았다. 게다가, 믿음 자체에는 대부분 사람들이 감정으로 여기는 요소가 포함되어 있다. 구원하는 믿음은 “그리스도를 영접하는 것” 을 뜻한다. “영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니”(요 1:12). 그러나 그분을 어떤 분으로 영접해야 하는가? 흔히 이야기하듯 “우리의 구원자와 주님으로” 영접해야 한다. 옳은 말이다. 하지만 중요한 게 하나 빠졌다.

구원하는 믿음은 그리스도를 우리 보물로 영접한다. 믿음에는 그리스도를 소중하고 귀중하고 기쁘게 여기는 것까지 포함 되어 있다. 그것은 밭에 감추인 보화를 발견한 사람이 “기뻐하여” 돌아가서 자기 소유를 다 팔아 그 밭을 사는 것과 같다(마13:44).

그러므로 이 표어는 주의해서 사용해야 한다. 신체적 반응만이 부수적이라는 점을 확실히 해두어야 한다. 그리고 또한 그리스도를 소중히 여기는 믿음이 따라오지 않는다면, 불완전하지만 새로운 감정을 실은 승무원차가 없다면, 사실이라는 기관차가 천국에 갈 수 없다는 점도 기억해야 한다.

[ 성구 ]
“이 은혜는 곧 나로 이방인을 위하여 그리스도 예수의 일꾼이 되어 하나님의 복음의 제사장 직분을 하게 하사 이방인을 제물로 드리는 것이 성령 안에서 거룩하게 되어 받으실 만하게 하려 하심이라”(롬 15:16)

[ 내용 ]
하늘나라 입구에서는 들어오려는 모든 사람들에게 두 가지의 질문을 한다고 합니다. 첫 번째 질문은 “당신은 혼자 오셨습니까?” 인데, 이 질문에 “네, 혼자 왔습니다.”라고 대답하는 자는 두 번째 질문을 받게 된다고 합니다. 그 두 번째 질문은 “어떻게 당신은 혼자 올 수 있었습니까?”라고 합니다. 구원의 은혜가 무엇인지 아는 자들이 혼자 하늘나라에 갈 수 없는 이유가 있습니다. 그것은 바로 예수 그리스도를 만나고 복음의 가치를 깨달은 자는 반드시 복음전파의 사명을 무시한 채 살 수 없기 때문입니다.
사도 바울의 회심 이후의 생애를 보십시오. 예수 그리스도를 알기 전 그의 혈관에 흐르고 있었던 그릇된 사명감을 모두 쏟아내고, 그리스도의 보혈의 피를 수혈하였습니다. 그는 회심 이전에는 전혀 가치가 없다고 생각하였던 일, 영혼을 구원하는 일에 매여 살게 되었습니다. 이전에는 예수 그리스도께서 인간의 죄를 위해 십자가에 못 박혀 죽으셨다는 사실에 동의하지도 않았고, 한 사람이 나무에 달려 죽음으로 수많은 사람이 생명을 얻을 수 있을 것이라고 생각하지도 않았습니다. 그랬던 그가 예수 그리스도를 만났습니다. 예수 그리스도께서는 실제로 사도 바울에게 밝은 빛으로 오셨고, 그 때에 바울의 어두운 영혼은 예수 그리스도가 어떤 분이신지, 십자가의 사건이 무엇을 의미하는지, 구원의 소망이 어디에 있는지 선명하게 깨닫게 됩니다. 그러자 그는 이 세상에서 가장 가치 있는 일에 자신을 드리고 싶어 하였습니다. 그 일은 죄 가운데에 있는 영혼들에게 복음을 전해 그들을 하나님께로 인도하는 일이었습니다. 사도 바울은 자신을 소개할 때 하나님의 복음을 위해 택정함을 입었다고 말합니다. 이렇게 사도 바울이 자신이 그토록 확신하고 있었던 꿈을 포기하고, 진정 참되고 가치 있는 사명을 따라 살게 할 수 있었던 것은 그가 예수 그리스도를 만난 것과 그 일을 통해 복음을 깊이 경험한 것 때문입니다. 사도 바울은 이렇게 하여 복음 전파의 사명을 위해 살아가는 참된 사명자로 태어났습니다.
우리도 사도 바울이 경험하였던 것과 같은 복음을 경험한 자들입니다. 그렇다면 우리가 복음전파의 사명을 따라 사는 것은 너무 당연한 일입니다. 물론 모든 사람들이 전임 사역자로서의 삶을 살아야 하다는 것은 아닙니다. 하나님께서도 모든 사람들을 그런 자리로 부르시지는 않으십니다. 그러나 간과해서는 안 될 사실 하나는 하나님이 은혜를 주시고 예수 그리스도께서 만나준 모든 사람들은 복음의 가치를 알게 된 사람들이기에 전임 사역이 아니어도 자신이 가는 곳 어디에서든지 복음을 전하는 삶을 살아가야 합니다. 이것이 복음을 받은 자들의 기본적인 사명인 것입니다.


[ 묵상 ]
복음의 가치를 깊이 깨달은 자들은 복음 전파의 사명을 무시할 수 없습니다. 구원 받은 신자의 안에 계신 성령께서 강권하시기 때문입니다. 나의 진로, 나의 비전을 고민하기 전, 복음을 받은 자로서의 기본적인 사명, 복음전파의 사명이 있음을 깊이 인식합시다.

[ 거룩한 삶을 위한 능력, 100일 교리 묵상: 은혜와 사명 - 부흥과개혁사 ]

만약 부모가 교회나 학교에서 자식들이 복을 받기를 바란다면, 자식들이 가정에서 부모의 부정이나 불 경건, 또는 악행과 같은 타락의 실례를 본받지 않도록 주의하라, 그렇지 않으면 목회자나 학교 선생이 아무리 선행과 경건을 강조해도 소용이 없을 만큼 가정에서 부모를 통해 받는 해악이 큰 법이다.

부모의 나쁜 본보기가 목회자나 학교 선생의 유익한 교훈을 소용없게 만들어 버리고, 나아가 부모의 타락된 본보기가 자식들의 본성에 깊이 자리잡기 때문에 그 위험성은 더욱 배가한다.